Considerato uno dei più grandi pensatori della seconda metà del XX secolo, al pari di Paul Ricœur, Cornelius Castoriadis lascia un'opera densa, vertiginosa, sempre illuminante per il modo in cui interroga l'autonomia di fronte all'eteronomia delle istituzioni politiche e sociali.
La sua governante francese — che all'epoca preparava una doppia tesi di filosofia — esercita su di lui un'influenza determinante e contribuisce al suo risveglio intellettuale. Molto presto, si impegna: ben prima dell'occupazione nazista, nel 1941, si unisce ai trotzkisti greci. Con alcuni compagni, fonda una piccola rivista che, oltre a resistere all'occupante, critica la linea del Partito Comunista, giudicato sciovinista e burocratico. Quando i tedeschi lasciano la Grecia nel 1944 e gli inglesi prendono il loro posto, Castoriadis viene arrestato dalle forze di destra. Ne uscirà solo per un pelo. Nascosto per diversi mesi in una cantina, attende la nave che lo esfiltrerà, insieme ad altri studenti, verso l'Italia, prima di raggiungere Parigi.
Arrivato in Francia nel 1945, a 23 anni, vive modestamente prima di entrare come economista all'OCSE nel 1948, dove scalerà i ranghi fino a ricoprire alte responsabilità. Lascia l'istituzione nel 1970 per dedicarsi completamente alla psicoanalisi — disciplina nella quale condurrà una seconda vita intellettuale —, diventando, a partire dal 1980, direttore di studi all'EHESS, dove terrà per quindici anni seminari di filosofia.
Il suo arrivo a Parigi è anche l'inizio di un impegno politico intenso. Aderisce dapprima alla sezione francese della IV Internazionale (trotzkista), ma rompe rapidamente con questo gruppuscolo, soprattutto a causa di disaccordi sulla difesa dell'URSS e della Jugoslavia di Tito. Con Claude Lefort, fonda nel 1949 il gruppo Socialisme ou Barbarie (SouB). Mentre Sartre e gran parte degli intellettuali francesi si schierano dietro il comunismo sovietico, SouB denuncia molto presto la natura totalitaria del regime. Il gruppo non conterà mai più di venti membri attivi, la sua rivista non supererà le duecento copie, ma la sua influenza sarà profonda sul pensiero politico di sinistra fino alla sua dissoluzione — ironia della storia — nel 1967, un anno prima di Maggio '68.
Nato nel 1922 a Costantinopoli, Castoriadis arriva in Grecia pochi mesi dopo. Suo padre, cristiano ortodosso ma profondamente voltairiano, gli trasmette il suo amore per la Francia e i valori repubblicani. Questo padre, donnaiolo, trasmetterà la sifilide alla moglie; curato lui stesso, la trascurerà, e lei morirà nel 1938. Cornelius, all'età di sedici anni, sviluppa allora un'alopecia totale che lo segnerà a lungo.
Uomo di rottura, Castoriadis si allontana anche dal movimento lacaniano, pur dominante nella psicoanalisi francese degli anni '70. È anche l'epoca in cui i "nuovi filosofi", guidati da Bernard-Henri Lévy, cercano di porsi come rivelatori del totalitarismo — dopo aver però lodato Mao pochi anni prima. Il loro successo mediatico, in particolare alla pubblicazione nel 1977 di La Barbarie à visage humain, seppellisce per un po' la visibilità di un pensiero come quello di Castoriadis, tuttavia molto più esigente.
La pubblicazione in edizione economica della biografia che François Dosse gli dedica (Castoriadis, une vie, La Découverte) permette di riscoprire un intellettuale di rilievo ma troppo poco letto, come è stato a lungo il caso di Paul Ricœur, al quale Dosse ha anche dedicato una biografia. Ricœur e Castoriadis furono contemporanei, divergenti su molti punti, ma uniti da una stessa interrogazione sulla "responsabilità" e da un metodo risolutamente pluridisciplinare. Ricœur, protestante, lavora in una tradizione teologica che non è quella, marxista poi de-marxizzata, di Castoriadis. Ma le loro corrispondenze testimoniano di una stima reciproca e di profonde convergenze.
Negli anni 1964-1965, Castoriadis compie una svolta decisiva: l'immaginario radicale diventa per lui la chiave di volta della creazione umana, rendendo obsolete le teorie deterministiche. L'istituzione immaginaria della società (1975), il suo primo grande libro, situato all'incrocio tra filosofia, politica e psicoanalisi, è una critica feroce del "pensiero ereditato", in particolare del marxismo. Per chi esita a immergersi nei sei volumi dei Carrefours du labyrinthe, Una società alla deriva. Colloqui e dibattiti (1974-1997) offre un ingresso più diretto nel suo pensiero e nel suo modo di illuminare le sfide del XXI secolo — dove l'autonomia è più che mai minacciata.
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da Pascal Vandenberghe
