Considerado como uno de los más grandes pensadores de la segunda mitad del siglo XX, al igual que Paul Ricœur, Cornelius Castoriadis deja una obra densa, vertiginosa, siempre esclarecedora por la manera en que interroga la autonomía frente a la heteronomía de las instituciones políticas y sociales.
Su gobernanta francesa — que entonces prepara una doble tesis de filosofía — ejerce sobre él una influencia determinante y contribuye a su despertar intelectual. Muy pronto, se compromete: mucho antes de la ocupación nazi, en 1941, se une a los trotskistas griegos. Con algunos camaradas, funda una pequeña revista que, además de resistir al ocupante, critica la línea del Partido Comunista, considerado chovinista y burocrático. Cuando los alemanes abandonan Grecia en 1944 y los británicos toman el relevo, Castoriadis es arrestado por las fuerzas de derecha. Apenas logra escapar. Escondido varios meses en un sótano, espera el barco que lo exfiltrará, a él y a otros estudiantes, hacia Italia, antes de llegar a París.
Llegado a Francia en 1945, a los 23 años, vive modestamente antes de entrar como economista en la OCDE en 1948, donde ascenderá hasta ejercer altas responsabilidades. Deja la institución en 1970 para dedicarse plenamente al psicoanálisis — disciplina en la que llevará una segunda vida intelectual —, mientras que, a partir de 1980, se convierte en director de estudios en la EHESS, donde durante quince años impartirá seminarios de filosofía.
Su llegada a París es también el comienzo de un compromiso político intenso. Primero se adhiere a la sección francesa de la IV Internacional (trotskista), pero rompe rápidamente con este grupo, especialmente debido a desacuerdos sobre la defensa de la URSS y de la Yugoslavia de Tito. Con Claude Lefort, funda en 1949 el grupo Socialisme ou Barbarie (SouB). Mientras Sartre y gran parte de los intelectuales franceses se alinean detrás del comunismo soviético, SouB denuncia muy pronto la naturaleza totalitaria del régimen. El grupo nunca contará con más de veinte miembros activos, su revista no superará los doscientos ejemplares, pero su influencia será profunda en el pensamiento político de izquierda hasta su disolución — ironía de la historia — en 1967, un año antes de Mayo del 68.
Nacido en 1922 en Constantinopla, Castoriadis llega a Grecia unos meses después. Su padre, cristiano ortodoxo pero profundamente voltairiano, le transmite su amor por Francia y los valores republicanos. Este padre, mujeriego, transmitirá la sífilis a su esposa; tratado él mismo, la descuidará, y ella morirá en 1938. Cornelius, de dieciséis años, desarrolla entonces una alopecia total que lo marcará duraderamente.
Hombre de ruptura, Castoriadis también se aleja de la corriente lacaniana, aunque dominante en el psicoanálisis francés de los años 1970. Es también la época en que los «nuevos filósofos», liderados por Bernard-Henri Lévy, intentan presentarse como reveladores del totalitarismo — después de haber elogiado a Mao unos años antes. Su éxito mediático, especialmente con la publicación en 1977 de La Barbarie à visage humain, entierra por un tiempo la visibilidad de un pensamiento como el de Castoriadis, sin embargo, mucho más exigente.
La publicación en bolsillo de la biografía que François Dosse le dedica (Castoriadis, une vie, La Découverte) permite redescubrir a un intelectual mayor pero poco leído, como fue durante mucho tiempo el caso de Paul Ricœur, a quien Dosse también ha dedicado una biografía. Ricœur y Castoriadis fueron contemporáneos, divergentes en muchos puntos, pero unidos por una misma interrogación sobre la «responsabilidad» y por un método decididamente pluridisciplinario. Ricœur, protestante, trabaja en una tradición teológica que no es la de Castoriadis, marxista y luego desmarxizado. Pero sus correspondencias testimonian un respeto recíproco y profundas convergencias.
En los años 1964-1965, Castoriadis realiza un giro decisivo: el imaginario radical se convierte para él en la clave de bóveda de la creación humana, haciendo caducas las teorías deterministas. L’institution imaginaire de la société (1975), su primer gran libro, situado en la encrucijada de la filosofía, la política y el psicoanálisis, es una crítica feroz del «pensamiento heredado», especialmente del marxismo. Para quien duda en sumergirse en los seis volúmenes de los Carrefours du labyrinthe, Une société à la dérive. Entretiens et débats (1974-1997) ofrece una entrada más directa en su pensamiento y su manera de iluminar los desafíos del siglo XXI — donde la autonomía está más amenazada que nunca.
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por Pascal Vandenberghe
