Als einer der größten Denker der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts angesehen, auf gleicher Stufe wie ein Paul Ricœur, hinterlässt Cornelius Castoriadis ein dichtes, schwindelerregendes Werk, das stets erhellend ist durch die Art und Weise, wie es die Autonomie im Gegensatz zur Heteronomie politischer und sozialer Institutionen hinterfragt.
Seine französische Gouvernante — die damals eine doppelte Doktorarbeit in Philosophie vorbereitet — übt einen entscheidenden Einfluss auf ihn aus und trägt zu seinem intellektuellen Erwachen bei. Sehr früh engagiert er sich: lange vor der Nazi-Besatzung, 1941, schließt er sich den griechischen Trotzkisten an. Mit einigen Kameraden gründet er eine kleine Zeitschrift, die neben dem Widerstand gegen die Besatzer die Linie der Kommunistischen Partei kritisiert, die als chauvinistisch und bürokratisch angesehen wird. Als die Deutschen 1944 Griechenland verlassen und die Briten die Kontrolle übernehmen, wird Castoriadis von den rechten Kräften verhaftet. Er entkommt nur knapp. Mehrere Monate in einem Keller versteckt, wartet er auf das Schiff, das ihn und andere Studenten nach Italien bringen wird, bevor er nach Paris gelangt.
1945, im Alter von 23 Jahren, kommt er nach Frankreich und lebt bescheiden, bevor er 1948 als Ökonom bei der OECD eintritt, wo er die Karriereleiter erklimmt, bis er hohe Verantwortungen übernimmt. 1970 verlässt er die Institution, um sich vollständig der Psychoanalyse zu widmen — einer Disziplin, in der er ein zweites intellektuelles Leben führen wird —, während er ab 1980 als Studienleiter an der EHESS tätig ist, wo er fünfzehn Jahre lang Philosophie-Seminare gibt.
Seine Ankunft in Paris ist auch der Beginn eines intensiven politischen Engagements. Zunächst tritt er der französischen Sektion der Vierten Internationale (trotzkistisch) bei, bricht jedoch schnell mit dieser Gruppe, insbesondere aufgrund von Meinungsverschiedenheiten über die Verteidigung der UdSSR und Titos Jugoslawien. Mit Claude Lefort gründet er 1949 die Gruppe Socialisme ou Barbarie (SouB). Während Sartre und ein Großteil der französischen Intellektuellen sich hinter den sowjetischen Kommunismus stellen, prangert SouB sehr früh die totalitäre Natur des Regimes an. Die Gruppe wird nie mehr als zwanzig aktive Mitglieder haben, ihre Zeitschrift wird nicht mehr als zweihundert Exemplare erreichen, aber ihr Einfluss wird tiefgreifend auf das linke politische Denken bis zu ihrer Auflösung — Ironie der Geschichte — 1967, ein Jahr vor Mai 68, sein.
1922 in Konstantinopel geboren, kommt Castoriadis wenige Monate später nach Griechenland. Sein Vater, orthodoxer Christ, aber tief voltairisch, vermittelt ihm seine Liebe zu Frankreich und die republikanischen Werte. Dieser Vater, ein Frauenheld, wird seiner Frau Syphilis übertragen; selbst behandelt, wird er sie vernachlässigen, und sie stirbt 1938. Cornelius, sechzehn Jahre alt, entwickelt daraufhin eine totale Alopezie, die ihn dauerhaft prägen wird.
Als Mann des Bruchs entfernt sich Castoriadis auch von der lacanianischen Bewegung, die in der französischen Psychoanalyse der 1970er Jahre dominierend ist. Es ist auch die Zeit, in der die „neuen Philosophen“, angeführt von Bernard-Henri Lévy, versuchen, sich als Enthüller des Totalitarismus zu positionieren — nachdem sie einige Jahre zuvor Mao gelobt hatten. Ihr medialer Erfolg, insbesondere bei der Veröffentlichung von La Barbarie à visage humain 1977, begräbt für eine Weile die Sichtbarkeit eines Denkens wie das von Castoriadis, das jedoch weitaus anspruchsvoller ist.
Die Taschenbuchveröffentlichung der Biografie, die François Dosse ihm widmet (Castoriadis, une vie, La Découverte), ermöglicht es, einen bedeutenden, aber zu wenig gelesenen Intellektuellen wiederzuentdecken, wie es lange Zeit bei Paul Ricœur der Fall war, dem Dosse ebenfalls eine Biografie gewidmet hat. Ricœur und Castoriadis waren Zeitgenossen, in vielen Punkten unterschiedlich, aber vereint durch eine gemeinsame Frage nach der „Verantwortung“ und durch eine entschieden interdisziplinäre Methode. Ricœur, Protestant, arbeitet in einer theologischen Tradition, die nicht die von Castoriadis ist, der marxistisch und dann entmarxisiert ist. Aber ihre Korrespondenzen zeugen von gegenseitiger Wertschätzung und tiefen Übereinstimmungen.
In den Jahren 1964-1965 vollzieht Castoriadis eine entscheidende Wende: das radikale Imaginäre wird für ihn zum Schlussstein der menschlichen Schöpfung, wodurch deterministische Theorien hinfällig werden. L’institution imaginaire de la société (1975), sein erstes großes Buch, das an der Schnittstelle von Philosophie, Politik und Psychoanalyse steht, ist eine scharfe Kritik der „geerbten Gedanken“, insbesondere des Marxismus. Für diejenigen, die zögern, sich in die sechs Bände der Carrefours du labyrinthe zu vertiefen, bietet Une société à la dérive. Entretiens et débats (1974-1997) einen direkteren Einstieg in sein Denken und seine Art, die Herausforderungen des 21. Jahrhunderts zu beleuchten — in dem die Autonomie mehr denn je bedroht ist.
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durch Pascal Vandenberghe
